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风伯雨师历史传说

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发表于 6 天前 | 显示全部楼层 |阅读模式
  风伯雨师中国神话中的风神和雨神。风伯又称风师、箕伯。相貌奇特,长着鹿一样的身体,布满了豹子一样的花纹。头象孔雀的头,头上的角峥嵘古怪,有一条蛇一样的尾巴。
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  神话传说

  道教俗神。又称风神、风师、箕伯。传说中掌管风的神,

  源于中国古代神话传说。有多种说法,一说风伯为飞廉,即传说中的一种怪兽,鹿身,头如雀,有角,蛇尾豹纹。一说风伯为箕星,即人马座的V、B、E、Y四星,又称箕斗、斗宿。唐宋以后,风神逐渐人格化,有风母、

  风伯等说法,以风伯之说流行较广。其形象为一白须老翁,左手持轮,右手执箑(即扇子),称风伯方天君。中国民间常以狗祭风神。

  由来

  中国古代的风神崇拜起源较早。《周礼》的《大宗伯》篇称,“以燎祀司中、司命、风师、雨师”。郑玄注:

  “风师,箕也”,意思是“月离于箕,风扬沙,故知风师其也”。东汉蔡邕《独断》则称,“风伯神,箕星也。其象在天,能兴风”。箕星是二十八宿中东方七宿之一,此当以星宿为风神。另外,楚地亦有称风伯为飞廉的。屈原《离骚》有句称“前望舒使先驱兮,后飞廉使奔属”。晋灼注飞廉曰“鹿身,头如雀,有角而蛇尾豹文”。高诱注蜚廉曰“兽名,长毛有翼”。此当以动物为风神。唐宋以后,风伯曾作“风姨”、“封姨”和“风后”,即曾作女神。但以箕星作风伯之说,一直占据主导地位。

  《山海经·大荒北经》蚩尤作兵,伐黄帝,请风伯雨师,纵大风雨。

  职能

  风伯之职,就是“掌八风消息,通五运之气候”。风是气候的主要因素,事关济时育物。

  《风俗通义》的《祀典》称,风伯”鼓之以雷霆,润之以风雨,养成万物,有功于人。

  王者祀以报功也”。

  奉祀

  对风伯的奉祀,秦汉时就已经列入国家祀典。

  《唐会要》称,奉祀风伯,升入中祀,并且要“诸郡各置一坛”,与王同祀。道教宫观中也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母的,其风伯塑像常作一白发老人,左手持轮,右手执扇,作扇轮子状,称风伯方天君。风伯神诞之

  日为十月初五日。普通道教徒在其生存和职业同风有密切关系者才单独奉祀风伯,一般道教徒只是在大型斋醮法会时才供奉风伯。

  形象

  方天君《集说诠真》引《事物异名录》曰:风神名巽二,又名风姨,又名方天道彰。今惜塑风伯像,白须老翁,

  左手持轮,右手执扇,若扇轮状。称曰风伯方天君。

  孟婆为南方风神,大约在北齐时信仰盛行。明人口艺蘅《留青日札》卷九中称北齐李陶酴(音涂)问陆秀士,江南的孟婆是何神。秀士答道,据《山海经》中记载,帝之女游于江中,出入必以风雨自随。这帝女,就是孟婆。

  杨慎《丹船总录》江南七月间,有大风甚于舶桌,野人相传为孟婆发怒。

  历史传说

  最早的风神被称为箕星或箕伯,《风俗通义》中称“风师者箕星也。箕主簸扬,能致风气,故称箕伯。”但在楚地

  则自古以鹿身雀头的神秘怪兽飞廉为风伯,《水经注》称飞廉以善于行走而为纣王效力,周武王击败了纣王,飞廉殉国自杀,天帝为他的忠诚感动,用石棺掩埋他,并使他成为风神。汉以后飞廉与箕伯逐渐融合,并由民间人格化,形成了“白须老翁,左手持轮,右手执箑,若扇轮状”的固定塑像帽。唐以后,因风伯的主要职能是配合雷神、雨神帮助万物生长,所以受到历代君主的虔诚祭祀。然而风伯也常以飓风过境毁坏屋舍伤害人命,形成自然灾害,因此被视为凶神。中国民间传说中常以女性形象出现的风神“封姨”,就主要体现了风对植物生长的危害。

  风伯,又称风师、箕伯,他的名字叫做飞廉,他原来是蚩尤的师弟。他的相貌奇特,长着鹿一样的身体,布满了豹子一样的花纹。他的头好象孔雀的头,头上的角峥嵘古怪,有一条蛇一样的尾巴。他曾与蚩尤一起拜一真道人为师傅,在祁山修炼。

  修炼的时候,飞廉发现对面山上有块大石,每遇风雨来时便飞起如燕,等天放晴时,有安伏在原处,不由暗暗称奇,于是留心观察起来。

  有一天半夜里,只见这块大石动了起来,转眼变成一个形同布囊的无足活物,往地上深吸两口气,仰天喷出。顿时,狂风骤发,飞沙走石,把玩意儿又似飞翔的燕子一样,在大风中飞旋。飞廉身手敏捷,一跃而上,将它逮住,这才知道它就是通五运气侯,掌八风消息的"风母"。于是他从"风母"这里学会了致风,收风的奇术。

  蚩尤和黄帝部落展开的那场恶战,传说蚩尤请来了风伯、雨师施展法术,突然间风雨大作,使黄帝部众迷失了方向。黄帝布下出奇制胜的阵势,又利用了风后所制造的指南车,辨别了风向,才把蚩尤打败。被黄帝降伏后就乖乖地做了掌管风的神灵。风伯作为天帝出巡的先锋,负责打扫路上的一切障碍。每当天帝出巡,总是雷神开路,雨师洒水,风伯扫地。风伯的主要职责,就是掌管八面来风的消息,运通四时的节日气候。

  相关记载

  风神亦称风伯、风师,其信仰起源甚早。《山海经·大荒北经》蚩尤作兵,伐黄帝。请风伯、雨师,纵大风雨《周礼·大宗伯》以楠燎祀司中、司命、风师、雨师。

  春秋战国以后,风神信仰逐渐统一,中原一带信仰的风神为星宿,南方一带信仰的风神则为鸟形或带有羽翼的飞廉。应昭《风俗通义·祀典》谨按《周礼》云:以楠燎祀风师。风师者,箕星也,箕主簸扬,能致风气。《易·巽》为长女也,长者伯,故日风伯。鼓之以雷霆,润之以风雨,养成万物,有功于人,王者祀以报功也。戌之神为风伯,故以丙戌日祀于西北,火胜金为木相也。又蔡邕《独断》曰:风伯神,箕星也。其象在天,能兴风。《汉书·武帝纪》有“还,作甘泉通天台、长安飞廉馆”,晋灼注飞廉曰:“身似鹿,头如爵(雀),有角而蛇尾”。《三辅黄图》:“飞廉,神禽,能致风气者,身似鹿,头如雀,有角而蛇尾,文如豹”。

  飞廉有时也称作蜚廉,其形象非常古怪。《楚辞·离骚》:前望舒使先驱兮,后飞廉使奔属。王逸注曰:飞廉,风伯也。洪兴祖注日:应昭曰,飞廉神禽,能致风气,晋灼曰,飞廉鹿身,头如雀,有角而蛇尾豹文。《淮南子·真》曰:真人骑蜚廉,驰于外方,休于宇内,烛十日而使风雨。高诱注曰:蜚廉,兽名,长毛有翼。《史记·司马相如列传》引《上林赋》有“推蜚廉,弄解豸,格瑕蛤,鋋猛氏,曹騕褭,射封豕”的句子,集解郭璞曰:“飞廉,龙雀也,鸟身鹿头者”。

  秦汉以后,道教吸收了这一信仰,列风神入神系,将二者信仰进行统一。如《云笈七羲》称风神名吒,号长育。吒是说明风的特征。长育是指风吹拂大地,化生生物。《三教源流搜神大全》卷七称风伯神为飞廉,正如应昭所说的能致风气,身似鹿,头似爵,有角,尾似蛇,大如豹。《历代神仙通鉴》卷二亦云:蜚廉生得鹿形蛇尾,爵头羊角,与蚩尤同师一真道人,迸居南祁,见寸山之石,每遇风雨则飞起似燕,天晴安状如故。怪而觇之,夜半见一物大如囊,豹文而无足,向地吸气二口喷出,狂风骤发,石燕纷飞。廉步如飞禽,乃追而擒之,是为风母,能掌八风消息,通五运之气候。至今在永州祁阳还有座风伯山,相传即是当年之山。

  在山东、江苏等地的汉画像中均可见到一种力士鼓唇吹气的形象,这一形象就是汉代人塑造的风神风伯。风伯或出现于雷电云雨之神出行的队列中,或张口弄舌地吹掀屋顶,或与箕星为伴驰骋于月夜星空。通过对诸类图像的分析可以看出,汉代风伯神话是在先秦流行的箕星信仰与飞廉崇拜的基础上发展、演变而来的,而风伯画像作为汉代丧葬艺术的有机组成部分,又承载着佑助墓主灵魂升仙的宗教功能。

  《古史箴记》中称:风伯飞廉鹿身雀首,头生尖角,通身豹纹,尾如黄蛇,帮助蚩尤一方参加华夏九黎之战。曾联合雨师屏翳击败冰神应龙。后被女魃击败,于涿鹿之战中被擒杀。飞廉,死于涿鹿之战。

  犬首戌

  古人探究:风起风静,由谁主宰?一说“箕星好风”,想像二十八宿中的箕宿主风,如《风俗通义》所谓“箕主簸扬,能致风气”。一说飞廉为风神,这是鹿身雀头、蛇尾豹纹的精灵。较为后起的,有封十八姨。“封”即“风”,“李”字可拆为“十八子”,由于传统文化中“李”与“虎”的渊源关系,以《易》的“风从虎”为基点,古人创造了这样一位司风虎神。至于另一名目的风神-巽二,则来自易学的巽主风。此外,还有一位持扇方天君,白胡老翁模样。

  雷公电母,风伯雨师,古代的造神思维,有一说见于《龙鱼河图》:“太白之精,下为风伯之神。”太白之精,就是《史记·天官书》所说的天狗星。这样一来,神狗与风伯的关联,真有些说来话长了。

  十二生肖戌为狗。以狗为风神,颇具意趣的表现形式是:祭风伯而重“戌”。这从一个侧面印证,生肖文化参与了风神的创造。即便不言狗,已由“戌”透露了其中消息。如东汉《风俗通义》:“戌之神为风伯,故以丙戌日祀于西北。”《后汉书·祭祀志下》更进一步讲:“以丙戌日祠风伯于戌地。”礼奉风神,日期选戌,地点选戌。时间与空间都择戌而成仪礼,当是大有深意的设计。可以作为辅证的例子,是《后汉书》季冬出土牛的风俗:时在建丑之月,地点在“城外丑地”,来做牛的文章。

  将风与狗、风神与狗联系起来,是一种相当古老的观念。

  先有甲骨卜辞:“于帝史风,二犬。”郭沫若释:“视风为天帝之使,而祀之以二犬。”用两条狗,祭祀天帝的使者---风。相关的卜辞还有:“宁风,北巫犬”;“宁风,巫九犬”。都是讲商代杀狗止风的习俗。

  汉字“飙”,本作“猋”,保留下犬与风特殊关系的信息,《说文解字》说:“猋,犬走貌,从三犬。”狗奔快如风,与以狗为风神,当是有关联的。

  又有人首犬身神兽,载于《山海经·北山经》:狱法之山,“有兽焉,其状如犬而人面”,“其行如风,见则天下大风”。这段文字描述的神兽,有四点值得注意:一,人首犬身;二,行如风;三,此兽出现,天下起大风;四,此山取名狱法,“狱”字双“犬”夹一“言”---狱法山真不愧神犬的大本营。《山海经》这段内容,其实就是关于狗为风神的传说。

  古人造神,想像风伯的模样是犬首。明代王逵《蠡海集》说:“风雷在天,有声而无形,故假干位,戌亥肖属以配之,是以风伯首像犬,雷公首像豕。”风神雷神,被设想在干位。八卦分布周天,干之位在西北方,对应戌狗亥猪。所以,“风伯首像犬”;至于雷公,既有猴脸之说,也存猪首之说。

  狗为风伯、杀狗止风的古俗之中,包含着地支戌的因素。戌的方位,西而偏北。这基本上与我国大陆冬季寒流的方向相一致。不言而喻,对于和煦的风,清凉的风,带来舒适惬意的风,古人是不会用血淋淋的磔狗的方式,去祈求风停风息的。“碧玉妆成一树高,万条垂下绿丝绦,不知细叶谁裁出,二月春风似剪刀”,这样的风,人们不会想到要停止它;“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”,这暖暖春风,人们不会讨厌它;“农家少闲月,五月人倍忙,夜来南风起,小麦伏垅黄”,这样的风,人们没有必要驱除它。然而,对于带来强降温的大风,对于为严冬增加冷酷的大风,人们的感觉就不同了,盼着风能停下来,风和日暖。寒冬西北风,大体合于戌的方位。以狗为风伯,这应该是一个重要的缘由。

  史料记载

  《楚辞·离骚》“前望舒使先驱兮,后飞廉使奔属。”,王逸注:“飞廉,风伯也”;

  《史记·司马相如列传》引《上林赋》有“推蜚廉,弄解豸,格瑕蛤,鋋猛氏,曹騕褭,射封豕”的句子,集解郭璞曰:“飞廉,龙雀也,鸟身鹿头者”;

  《汉书·武帝纪》有“还,作甘泉通天台、长安飞廉馆”,晋灼注飞廉曰:“身似鹿,头如爵(雀),有角而蛇尾”;

  《三辅黄图》:“飞廉,神禽,能致风气者,身似鹿,头如雀,有角而蛇尾,文如豹”。广泛分布于亚欧草原的鹿石其造型也是鸟首鹿身,与中国古文献所记载的飞廉形象相同。

  风神庙

  康熙皇帝的儿子雍正,信奉佛教,由于思想局限的关系,他并不知道风是一种自然现象,

  而是觉得风灾是因神灵作祟。雍正六年,皇帝颁旨,命钦天监大臣勘测吉地,在皇宫的东侧建设一座风神庙,正名叫宣仁庙,供奉风神,祈求神灵保佑,使国家和皇宫免遭风灾。

  宣仁庙坐落在今北池子大街2号、4号,庙门坐东朝西,中轴线殿宇均坐北朝南,主要建筑有山门、钟鼓楼、前殿、正殿、后殿和东西配殿,庙内前殿祀风伯,后殿祀八风神,俗称风神庙。其规制仿中南海时应宫,原庙内有雍正皇帝御书的“协和昭泰”匾额。

  佛教界认为在天界的风神是主管风的,因此,遇有不测风云时,皇帝要亲自至此,焚香拜佛,有时派皇子皇孙们以及大臣们前来敬香。这们风神名风伯,号箕伯,张衡《思玄赋》:“属箕伯以函风兮,惩典涩而为清。”李善注引《风俗通》曰:“风师者,箕星也;主簸物,能致风气也。”由于这座寺庙离皇宫较近,早年一些大臣为了上朝方便也常借此留宿、吃斋,并给寺庙施舍,久面久之,一些大臣也深知风灾的厉害,在治理国事时,分外注意防御风灾。

  因宣仁庙建在故宫附近,有人将其与凝和庙、普度寺、真武庙、昭显庙、万寿兴隆寺、静默寺和福佑寺统称为“故宫外八庙”。

  雨师

  雨师,道教俗神,亦称萍翳、玄冥等。传说掌管雨的神,源于中国古代神话,认为是毕星,即西方白虎七宿的第五宿,共有8颗星,属金牛座。后有雨师为商羊或赤松子二说。

  由来

  中国古代的雨神起源甚早。《周礼》的《大宗伯》篇称,“以燎祀司中、司命、风师、雨师”。郑玄注:“雨师,毕也”,意思是“月离于毕,俾滂沱矣。是雨师毕也”。东汉蔡邕《独断》则称,“雨师神,毕星也。其象在天,能兴雨”。毕星是二十八宿中西方七宿之一。此当是以星宿为雨神也。另外,亦有以人物为雨神者。屈原《天问》云“蓱号起雨”。汉代王逸注称:“蓱,萍翳,雨师名也”。《风俗通义》称“春秋左氏传说,共工之子,为玄冥师”,“郑大夫子产禳于玄冥”。玄冥,雨师也。晋《搜神记》称,“赤松子者,神农时雨师也”。《三教源流搜神大全》更以神鸟为雨师,称“雨师者,商羊是也。商羊,神鸟,一足,能大能小,吸则溟渤可枯,雨师之神也”。唐宋以后,从佛教中脱胎出来的龙王崇拜逐渐取代了雨师的位置。

  职能

  师之名,以“师”名神。据《风俗通义》的《祀典》称,“师者,众也。土中之众者莫若水。雷震万里,风亦如之。至于太山,不崇朝而遍雨天下,异于雷风,其德散大,故雨独称师也”。正是由于风雨滋润,“养成万物,有功于人,王者祀以报功也”。

  奉祀

  雨师的奉祀,秦汉时已列入国家的祀典。《唐会要》称,奉祀雨师,升入中祀,并且要“诸郡各置一坛”,与王同祀。道教宫观也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母者。其雨师之塑像常作一乌髯壮汉,左手执盂,内盛一龙,右手若洒水状,称雨师陈天君。雨师之神诞日为十一月二十日。由于近代雨师的崇拜逐渐为龙王崇拜所取代,因此现在专门奉祀雨师的祭典已不多见。只是在道教大型斋醮仪礼上,设置雨师的神位,随众神受拜。

  相关记载

  雨神亦称雨师,其信仰与风神一样,起源甚古。《山海经·大荒北经》蚩尤作兵,伐黄帝,请风伯雨师,纵大风雨。《同礼·大宗伯》:“以楠燎祀司中、司命、风师、雨师。”

  汉人在以箕星为风伯的同时,则以毕星为雨师。蔡邕《独断》曰:“雨师神,毕星也。其象在天,能兴雨。”《诗》云:“月离于毕,俾滂沱矣。”《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》:“天太白星主兵,其精下为雨师之神。”《易·师卦》曰:“师者众也。”《风俗通义·祀典》称:土中之众者莫若水,雷震百里,风亦如之。至于太山,不崇朝而遍雨天下,异于雷风,其德散大,故雨独称师也。丑之神为雨师,故以乙丑日祀雨师于东北,土胜水为火相也。可见当时雨神已被列入国家祀典。

  后来雨师被道教纳入神系,或云为龙,或云为商羊,或云为赤松子。《抱朴子·登涉》:“山中辰日有自称雨师者,龙也。”《三教源流搜神大全》卷七:“雨师神,商羊是也。商羊神鸟,一足,能大能小,吸则溟渤可枯,雨师之神也。”《搜神记》卷一:“赤松子者,神农时雨师也。服冰玉散,以教神农。能入火不烧。至昆仑山,常入西王母石室中,随风雨上下。炎帝少女追之,亦得仙,俱去。至高辛时,复为雨师,游人间。今之雨师本是焉。”又《列代神仙通鉴》卷一神农时,川竭山崩,皆成沙碛,连天亦几时不雨,禾黍各处枯槁,有一野人,形窖古怪,言语颠狂,上披草领,下系皮裙,蓬头跣足,指甲长如利爪,遍身黄毛覆盖,手执柳枝,狂歌跳舞,曰:“予号赤松子,留王屋修炼多岁,始随赤真人南游衡岳。真人常化赤色神首飞龙,往来其问,予亦化一赤虬,追蹑于后。朝谒元始众圣,因予能随风雨上下,即命为雨师,主行霖雨。”

  形象

  民间对雨师亦有自己的看法,汉人以玄冥为雨师。《风俗通义·祀典》《春秋·左氏传》说:共工之子,为玄冥师。郑大夫子产禳于玄冥。雨师也。因玄冥是古代五行官中的水官,水与雨相通,故被称为雨师。

  又有以萍翳为雨师的。《楚辞·天问》蒋号起雨。王逸注曰:“蒋,萍翳,雨师名也。”《广雅·释天》雨师谓之蒋翳。萍翳又称屏翳。司马相如《大人赋》召屏翳,诛风伯,刑雨师。曹植《洛神赋》屏翳收风,川后静波。

  唐朝时还以李靖为雨师。《山西通志》风雨神庙,在翌城县四望村。其神唐卫公李靖。这大概源于《唐逸史》中李靖行雨的故事。相传李靖曾经远行于山中,夜晚寄宿于民夫家中。半夜,一妇人将一个水瓶递给他说:天命行雨,烦汝代劳。一佣人牵一青骢马至,对李靖说:汝以水自马鬃下,三滴乃止,慎勿多滴。李靖上马后,正准备滴水,不料马惊,咆哮跃空,瓶中水一连数滴,次日当地一场大雨,解决了旱情,民感其恩,立庙祀之。

  另外《事物异名录》还说雨师为冯修,号树德,又名陈华夫。《集说诠真》中还描绘了他的形象:乌髯状汉,左手执盂,内盛一龙,右手若洒水状,称之日雨师陈天君。

  历史传说

  在传说中常常和风伯一起出现。曾是黄帝的属臣,《韩非子·十过》称:“昔者黄帝合鬼神于西泰山之上……蚩尤居前,风伯进扫,雨师洒道。”但之后则随同蚩尤与黄帝作战,《山海经·大荒北经》“蚩尤作兵伐黄帝,黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙蓄水。蚩尤请风伯、雨师,从大风雨。”蚩尤败退之后,雨师是司雨之神,但不能确认其究竟为谁。《楚辞》中称雨师名“玄冥”、“萍翳”、“屏翳”,《抱朴子》则说“山中辰日有自称雨师者,龙也。”而《搜神记》说“赤松子者,神农时雨师也……至高辛时,复为雨师,游人间。今之雨师本是焉。”世间流传种种说法繁多,甚至有称卫公李靖为雨师者,虽然显得荒谬,但足以看出作为一个农业大国,中国民间对于作物生长过程中必不可少的降水的重视。值得一提的是地支之中“丑”之神为雨师,所以中国民间往往在己丑日祭祀雨.

  《风雨图》

  1983年4月,河南南阳市王庄出土一幅盖顶(汉墓)画像《风雨图》,50×170厘米,画上部刻三神人共拽引五星车,一神驭之,双手挽缰,驭者为风伯。风伯鼓之以雷霆,润之以风雨,养成万物,有功于人;下部四神人,头发皆披在一旁,各抱一口罐正倾向下方,罐中的水流似瀑布倾泻而下,象征降雨。右部一云神,赤身裸体,双腿跪地,张口作吹嘘状,口吐云气,云气弥漫空间。图画左上方有斜对四星,下沿中间一星应是老人星,空白处饰云气。风雨雷本是自然现象,但由于与人类生命有着直接的关系,于是人们便赋予其各种神话意象。这幅《风雨图》便是一幅成功的神话意象作品。被人格化的风神雨神,以一种饱满的热情造福人间,他们尽心竭力,密切协作,造福人类。

  关于雨师的神话传说,最早来自对雨水的自然崇拜。《独断》云:“雨师者,毕星也,其象在天,能兴雨。”南阳汉画像石中的天文图中常有毕星的星象,这与祈雨的风俗有关。而南方的楚国则以“飞廉”这种奇怪的鸟兽为风伯。汉画中的风伯雨师,既非星体,也非鸟兽,而完全是人的形象,说明二神在汉代已经人格化了。而且,汉代对风伯、雨师的祭祀,已经纳入了国家的祭典,中国民间也都设有风伯、雨师庙。

  龙施雨沛

  据说大禹治水前,有应龙以尾画地,为禹画出应开挖的浚水导水的水道线路,也有传说说禹治水时疏导河川、挖去山岩,有应龙在前曳尾,有玄龟在后挖泥,当疏导到巫山县时,一条应龙画错了水道,被禹处死。巫县现在仍有错开峡和斩龙台两处地名。

  传统中的应龙是一种有翼的龙,颈细腹大,鳞身。脊上有棘礼四肢强健,而且喜欢独处。古人曾有诗咏应龙:“应龙未起时,乃在渊底藏,非云足不踏,举则冲天翔。譬彼野兰草,幽居常独香,清见播四远,万里望芬芳。隐居可颐志,自见焉得彰。”这首诗实际上是借应龙而指人,借题发挥了。

  从上述传说中可以看出,布雨还不是应龙所独有的功能,因为蚩尤也请来了正规的神抵--雨师。但应龙有布雨的本事则是无疑的。据说黄帝战胜蚩尤后,由于应龙不能再上天,所以先民们用上造出一条状如应龙的“土龙”,同时施以巫术,才使得上天降下了甘霖。于是以“土龙”呼风唤雨就成了祈雨的必不可少的内容。而且,虽然上古时代的雨师有多种名目,但随着龙崇拜的普及,其它雨师的形象乃至名称都弱化、模糊了,只有龙的布雨形象日益强化,所以龙也就成了雨师。

  应龙和雨师

  应龙是黄帝收的一个小弟。据说,“应”是雁鸣的声音。当时大雁常在黄土高坡上低低的飞行,领队的老雁在空中鸣叫,后继的雁鸟一只接一只应和,以免有谁掉队。这便是答应、应对、应唱、响应等词的来历。应龙有雁的特征,身体轻盈,轻易爬临山顶,在阳光闪闪中静止不动,大家向上仰望,看见的是一只有翼的雁形飞龙--所以叫应龙,即是雁龙。

  据说应龙只能驾驭地面的流水,黄帝战蚩尤的时候,他截取灵山河水,秘密蓄积水位,妄图一举淹没蚩尤的营地,结果被雨师的大雨浇了一个乱七八糟,害人反害己。

  也有版本说应龙会飞上天往下吐水,这似乎也不算会下雨,只是“飞”和“吐水”两项技能的简单叠加而已。最逊的是他会放不会收,结果吐出来那么多口水都被雨师收了去,造成反扑,害得黄军都被他的口水淹了。到了大禹治水的时候,他就只能帮着人家用尾巴扫扫地、划划线了。

  唐祭祀史记

  天宝四载七月二十七日敕。风伯雨师。济时育物。谓之小祀。颇紊彝伦。去载。众星以为中祀。永言此义。固合同升。自今以后。并宜升入中祀。仍令诸郡各置一坛。因春秋祭祀之日。同申享祠。至九月十六日敕。诸郡风伯坛。请置在社坛之东。雨师坛在社坛之西。各稍北三十步。其坛卑小于社坛。其祀风伯。请用立春后丑。祀雨师立夏后申。所祭各请用羊一。笾豆各十。簠簋俎一。酒三斗。应缘祭须一物已上。并以当处群公廨社利充。如无。即以当处官物充。其祭官准祭社例。取太守以下充。五载四月十七日诏曰。发生振蛰。雷为其始。画卦陈象。威物效灵。气实本于阴阳。功乃施于动植。今雨师风伯。久列于常祠。唯此震雷。未登于群望。其以后每祭雨师。宜以雷师同坛祭。共牲别置祭器。至贞元二年四月二十三日诏。问礼官。其风师雷师祝版署讫。合拜否。太常博士陆淳奏曰。以是小祠。准礼又无至尊亲祭之文。今虽请御署。校详经据。并无拜礼。诏曰。风师雨师为中祠。有烈祖成命。况在风雨。至切苍生。今礼虽无文。朕当屈己再拜。以申子育之意。仍永为例程。本是小祀。开元礼无乐章。及升为中祀。乃用登歌一部。天宝以来。尝借天帝乐章用之。本太常卿董晋奏请。补其阙。至贞元六年五月十四日。诏秘书监包佶补之。雨师亦准此。风师坛旧在通地门外道北二里。贞元三年闰五月二十一日。以宫城喧呼。亏于宿敬。又近章敬寺。恐神灵不安。诏有司于浐水东择地移之。其年七月二十一日。遣太常少卿裴郁致祭告移之。四年四月。诏有司。自开元以来。升风师雨师为中祀。假郊庙乐章。未奏撰。遂令于邵等分撰之。六年五月。以风师雨师武成王等乐章。付有司施行之。

  赤松子传说

  神话中的掌管雨的神仙,有做屏翳,也叫号屏,又叫玄冥。他们其实就是赤松子,又写作"赤诵子"。传说是炎帝神农氏时施雨的雨师。

  这位赤松子先生有一种能随着风雨飘来飘下的本领,曾做过炎帝神农氏的雨师,后来从西天母那里得了什么不死药之类的东西,能入火自焚,随风雨而上下。成了仙,上了天,顺便还拐走了炎帝的小女儿。直到高辛氏的时候,赤松子才想起自己的职责,又回到人间做雨师。炎帝到高辛之间隔着黄帝、少昊和高阳三代,原来那几百年竟是滴雨未下的。相传远古时代,人民以采集和渔猎为生,一日无获,就得挨饿,日子过得和艰难。后来,神农氏用木制做耒、耜,教大家种植谷,秋收冬藏,生活才有所好转。于是神农氏被众人举为首领。

  年复一年,一场罕见的旱灾降临了,一连数月,天上没有一滴雨降落,田里的禾黍全都要枯萎了。旱情最重的地方,川竭山崩,皆成沙碛,连人畜都要渴死了,喷甭说汲水浇地了。

  神农氏头发快愁白时,不知从哪儿跑老一位蓬头跣足、形容古怪的野人,上披草领,下系皮裙,手里还拿根柳枝。野人自我介绍说:"我叫赤松子,曾随师傅道人在昆仑上西王母石室中修炼多年。赤道人常化飞龙,南游衡岳,我亦化为赤虬,跟在他身后,还学会布雨的本领。"

  神农氏闻之心喜,让他马上显示一下。但见赤松子取出一种叫:"冰玉散"的粉末吞下,化为一条赤龙,飞上天空。霎时,天上乌云密布,一场倾盆大雨兜头浇下,眼看就要枯死的庄稼,有恢复了郁郁生机。神农氏大喜,立封赤松子为雨师,专管布雨施霖的事。

  神农氏成仙后,皇帝继任首领,九黎的头领蚩尤不服,兴兵作乱。连赤松子也投奔了过去。等黄帝率领众部落与蚩尤大战与涿鹿之野时,赤松子化为一条虬龙,飞廉变成一只小鹿,一道施起法术。刹那间,天昏地暗,走石飞沙,暴雨狂风,飓风卷飚。黄帝和他的部下在一片混沌中,连东南西北也辨认不出,还能作战?蚩尤趁机发动进攻,杀得对方丢兵弃甲。就这样。蚩尤依仗飞廉和赤松子能征风召雨的优势,九连九胜黄帝,迫使黄帝连连后撤,一直退到泰山。

  黄帝在泰山会集群臣,商讨了三天三夜后,终于设计出两个破敌法宝--司南车和牛皮鼓。司南车有两层,共二十八个轮子,车上有一个手指前方的木刻人。车轮滚动时,牛皮鼓一共八十面,一起鼓响,声音可以响彻三千八百里。于是黄帝再与蚩尤决战。

  蚩尤仍使飞廉和赤松子呼风唤雨,炊烟喷雾。这一次,黄帝靠着司南车,始终不迷失方向,坚持战斗,紧接着,大臣容成等人,率人擂起牛皮鼓来,顿时惊天动地,裂石崩云,吓得飞廉和赤松子魂飞魄散,赶紧还原凶横本相,跟着蚩尤一块儿逃窜。黄帝挥师追击,一只追到涿鹿,终获全胜,还活捉了赤松子和飞廉。因为这两个人都是降伏,黄帝仍叫赤松子当雨师,又封飞廉为风伯,要他们改恶向善,从此为民造服。

  五帝后,世间没人再管得住风伯雨师了,于是对她们的祭拜,被列入国家的是祀典,目的仍在于祝祷风调雨顺,五谷丰登,保佑平安。这两位尊神的丑陋嘴脸,也变成了一位清秀童子伴随着一位长须官人,象征雨随风至,风止雨歇。

  神话中的

  中国神话中的风伯,其实就是风神,也称作风师、飞廉、箕伯等等,掌八风消息,通五运之气候。风伯的搭档雨师就是雨神,亦称萍翳、玄冥等。中国古代的风神和雨神起源比较早。《周礼》的《大宗伯》篇称:“以燎祀司中、司命、风师、雨师”。道教认为风伯是一个白发老人,左手持轮,右手执扇,作扇轮子状,称风伯方天君。雨师是个老头,名叫陈天君。

  雨师和龙王的职司都是布雨,是否重复呢?事实上,在中国古代,雨师是一个地位崇高的神,人们求雨往往要祭祀雨师。对雨师的奉祀,秦汉时已列入国家的祀典。如前面“龙王”一节所述,但唐宋以后,从佛教中脱胎出来的龙王崇拜逐渐取代了雨师的位置。

  画作

  1983年4月,河南南阳市王庄出土一幅盖顶(汉墓)画像《风雨图》,50×170厘米,画上部刻三神人共拽引五星车,一神驭之,双手挽缰,驭者为风伯。风伯鼓之以雷霆,润之以风雨,养成万物,有功于人;下部四神人,头发皆披在一旁,各抱一口罐正倾向下方,罐中的水流似瀑布倾泻而下,象征降雨。右部一云神,赤身裸体,双腿跪地,张口作吹嘘状,口吐云气,云气弥漫空间。图画左上方有斜对四星,下沿中间一星应是老人星,空白处饰云气。风雨雷本是自然现象,但由于与人类生命有着直接的关系,于是人们便赋予其各种神话意象。





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